Ghana appelle à la justice réparatrice pour la traite des noirs
La cérémonie de l'indépendance du Ghana a récemment marqué le 69e anniversaire de l'émancipation du pays. Lors de son discours aux nationaux, le président John Dramani Mahama a évoqué le courage et la convictions de leurs leaders fondateurs, qui ont résisté aux épreuves considérables pour conquérir leur liberté. Il a rappelé que l'indépendance Politiquesans transformer les systèmes mondiaux qui façonnent nos économies et opportunités demeure incomplète.
La reconnaissance de la traite des noirs comme crime contre l'humanité
À cette fin, le Ghana prévoit de soumettre une résolution à l'Assemblée générale des Nations unies, appelant à la reconnaissance formelle de l'une des plus grandes tragédies morales de l'histoire humaine : la traite transatlantique et l'esclavage des Africains considérés comme crime contre l'humanité, ainsi que la nécessité d'un processus de réparation. Cette initiative n'est pas exclusivement ghanaise. Elle bénéficie du soutien de l'Union africaine, de la Communauté caribéenne (Caricom) et d'une coalition croissante de pays du Sud global.
Ensemble, nous cherchons non à rouvrir les plaies anciennes, mais à les acknowlegder honnêtement, et à travailler collectivement vers la guérison et la justice de manières qui renforcent notre avenir partagé.
Cette demande de justice réparatrice n'est pas nouvelle. Elle est ancrée dans une longue tradition de résistance, d'advocacy et de raison morale qui s'étend sur des siècles. À partir des leaders africains qui se sont protestés contre la capture et la vente de leurs peuples, en passant par la Révolution haïtienne et les mouvements post-indépendance qui ont redéfini le monde moderne, la demande de justice a duré.
Les dernières décennies ont vu cette tradition prendre une forme institutionnelle. La proclamation d'Abuja en 1993 a reconnu la traite et l'esclavage des Africains comme un crime sans précédent. La Commission des réparations de Caricom a élaboré un cadre global pour la justice réparatrice. La proclamation d'Accra en 2023 a réaffirmé le engagement collectif de l'Afrique en ce domaine. L'Union africaine a maintenant déclaré la décennie 2026-2035 comme décennie d'action sur les réparations et le patrimoine africain, soulignant l'urgence et la légitimité de cette conversation mondiale.
Notre proposition à l'ONU s'appuie sur ces fondations. Elle vise à passer de l'acknowledgment à l'action : de la reconnaissance de l'injustice historique à un dialogue structuré sur la réparation. Ce n'est pas question d'assigner la culpabilité collective aux générations présentes. Ni de remettre en question l'histoire dans un esprit divisif. C'est plutôt comprendre comment les injustices historiques ont façonné les inégalités contemporaines, et comment une réconciliation plus honnête peut contribuer à un ordre global plus juste et plus inclusif.
Le commerce triangulaire et le système qu'il a soutenu ont perturbé les sociétés, ont extrait une valeur humaine et économique inédite à une échelle sans précédent, et ont laissé des héritages qui continuent d'influencer les patterns de développement, d'opportunité et de vulnérabilité à l'échelle mondiale. Reconnaître pleinement cette histoire est essentiel, non seulement pour l'Afrique et sa diaspora, mais pour l'humanité entière.
L'international community a déjà pris des étapes importantes. La Déclaration de Durban et le Programme d'action en 2001 ont reconnu la traite transatlantique comme crime contre l'humanité. Pourtant, plus reste à faire pour traduire cette reconnaissance en dialogue significatif et en voies pratiques de réparation.
L'Afrique apporte à cette conversation une perspective forgée par ses propres traditions intellectuelles et morales – une perspective qui considère que l'injustice ne s'éteint pas avec le temps, mais nécessite un effort délibéré pour l'adresser et la réparer. Cette perspective s'accorde avec les principes fondamentaux du droit international et des droits de l'homme, qui affirment que certains torts exigent une responsabilité durable.
À l'heure des choses, cette démarche repose sur un engagement en partenariat. Le processus que nous imaginons est un processus de collaboration, apportant ensemble des États, des institutions, des chercheurs et des communautés pour explorer des approches constructives et prospectives pour la justice réparatrice. Ces dernières peuvent inclure des investissements en éducation, en santé, en restauration culturelle et en opportunités économiques, conçus pour fermer les fossés persistants et construire une prospérité partagée. Nous devons également reconnaître la dimension humaine de cette histoire, notamment comment les systèmes d'esclavage ont entériné des inégalités qui ont affecté des générations, notamment les femmes et les familles. Une comptabilisation complète de ce passé nécessite que nous admettions ces dimensions et que nous assurions que tout processus de réparation soit inclusif et global.
Le monde actuel fait face à de nombreux défis interconnectés, allant de l'inégalité et du sous-développement au changement climatique et à l'instabilité globale. Addresser les injustices historiques n'est pas séparable de ces défis ; il s'agit de bâtir la confiance et la coopération nécessaires pour les faire face ensemble.
L'initiative du Ghana à l'ONU est donc une invitation – une invitation à la réflexion honnête, au dialogue constructif et à l'action collective. C'est une invitation à aller au-delà de la reconnaissance vers des étapes significatives qui renforcent la justice, la dignité et le progrès partagé. Depuis des siècles, les voix appelant à la justice se sont élevées à travers les continents, les générations et les institutions. Aujourd'hui, nous avons l'opportunité d'écouter, de répondre et d'agir. Un crime de cette magnitude appelle non seulement la mémoire, mais la responsabilité. Et en répondant à cette responsabilité ensembles, nous prenons un pas vers un monde plus juste et uni.